近代的な知の世界は、分割と総合によって成り立っているらしい。
知的探究の対象は「理」と「文」にまず分かれ
それぞれ素粒子から宇宙までの尺度別に、あるいは時代・地域と学派とに細分され
各分野が専門的に調べられた末に、それらの結果が総合される。
総合を一人で行なえる学者はまずいないので民主的な合議制（学会）でそれを代替するが
その実質はたいてい、総合の手前の比較もしくは羅列で終る。
だから、たとえば宗教と建築はさしあたって別の事象であり
いわゆる宗教建築（教会・モスク・寺院）を別にすれば
両者がどう関係するか、そもそも関係しうるかということすら
不明確ということになる。
しかし道元の生きた中世日本の知は
これとはまったくちがった構成をとっていたかもしれない。
その可能性を、安原盛彦『日本建築空間史：中心と奥』（2016 鹿島出版会）から
考えさせられた。
同じ山を描いても画家によって別の山に見え
同じ花を撮っても撮影者によって姿表情が変わる。
それは対象をただ眼が見ているのではなく
心の眼が見ているからだ。
心の眼によってみられた風景を 心 景 と呼ぶことにしよう。
そもそも風景が心の眼で見られているのは「情景」「風情」といった関連語の存在からして当然であるから
わざわざ新語を作る必要もないのだが
ただ「心の眼」の作用を強調したいがためにそうするわけである。
また心景は心象風景の略称でないことも断っておく。
後者は〝イメージされた風景〟であって、外界の景観とは別の、心の「中」に現れる心理的景観という意味に傾いている。
心景はそうではなく、あくまでも外界に展開する視覚景観に重ねられて現れるものである。
（これを大森荘蔵は「重ね描き」と呼んだ。たとえば『時間と自我』（1992 青土社）所収の「感情と風情」＊ ）
景観は距離づけられている。
遠景があり、近景があり、そして心景がある。
心景に距離は定義不可能と言われるなら、便宜的にそれを “0” としておく。
自分に密着した（というより、内部にある）層に心景があり
それを通して近景から遠景までが透視され、重ねられる。
道元はいう–––
心を識得すれば大地さらにあつさ三寸をます｜正法眼蔵・即心是仏
「あつさ」は「深さ」に読み換えていいだろう。
近景のさらに手前に置かれる心景によって、景観の深度は一層増す。
＊いま読み返してみたら「重ね描き」を「高階知覚」に替えて論じているが、趣旨は変わらない。
Division followed by integration has been the standard way of knowledge organization in the modern world. Domains of investigation are first divided into the large classes of science and humanities, which are in turn classified into various branches according to the scale from subatomic particles to galaxies as well as the periods, regions, and the societies where the objects and events in question took places. Discoveries in each branch of study should then be assembled and integrated into an inclusive theory, which is in fact rarely possible to reach and will end up with a poorly organized collection of facts and details. So religion and architecture, for example, are thought to be distinct human activities independent of each other except for religious buildings such as churches, mosques and temples. A clear account of the relationship between the two “different” activities is hard to be given.
On the contrary, knowledge system in Middle Age Japan was likely to have been organized in quite a different way, which I came to realize reading Yasuhara Morihiko’s The Middle Point and Beyond: History of Architectural Space in Japan (2016). I’ll try describe it in the following through the notion of “Kasane” (overlay), which is a philosophical idea developed by Ōmori Shōzō in his Time and Self and other works.
Things are seen not solely by your eyes but also by your mind. One and the same object can be differently portrayed, painted, or even photographed by different painters and photographers because they have their own minds that are different from each other. To this multiple-layered vision, I will give a new name “mind-eye” (Note that it is not “mind’s eye” because, except for some metaphorical usage, the mind itself never sees) and let the landscape seen by a mind-eye be called a “mindscape”. Be sure that a mindscape is a landscape out there that is seen by your eyes and mind, not just a mental image of a landscape.
Landscapes have depths. At the farthest you could see the sky, clouds, or mountain ridges; in the middle range you see trees, roofs of neighbourhood houses, or cars and trains in the city; in the nearest zone you see every small objects in the room including part of your body surface. A mindscape kasane-ru or overlay the landscape with a non-physical layer that is made up of your memories, knowledge, imagination, cultural tradition, religious and philosophical attitude, and various other formless elements. Thus a mindscape is deeper than a landscape and could become even deeper as the mind-layer gets thicker, which reminds me what Dōgen wrote in the fascicle “Soku Shin Ze Butsu (On ‘Your Very Mind Is Buddha’)” of Shōbōgenzō:
When you come to see what your mind really is, the earth becomes three inches thicker. | Translated by Rev. Hubert Nearman.
正法眼蔵研究所 
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