これは、正法眼蔵（第十二・坐禅箴）に引用された、宏智禅師による坐禅箴（坐禅の要機）の最後の部分である：
水清徹底兮 魚行遅々
空闊莫涯兮 鳥飛杳々
水が底まで見えるほど澄みきっている。魚の影がほとんど動かない。空が涯てしなく闊ひろい。鳥がはるか遠くを飛んでいく。
道元はこれについて次のように記す。
空の飛去ひこするとき、鳥も飛去するなり。鳥の飛去するに、空も飛去するなり。飛去を参究する道取どうしゆにいはく、只在這裏しざいしやりなり。これ兀々地ごつごつちの箴しんなり。いく万程ばんしんか只在這裏をきほひいふ。
空の飛ぶとき鳥も飛び、鳥の飛ぶとき空も飛ぶ。飛を究めて道いう、只ただ這裏ここに在りと。これこそ坐禅の奥義、幾万里の飛が只在這裏を競い道うか。
鳥は空であり、空は鳥である。飛ぶことはここに在ることであり、在ることは飛ぶことである。もちろんこれは物理的には不可能であって、非物理的・非自然的な状況と考えるべきである。あるいは「茶室」的な状況と言い換えてもいい（「花は愛惜にちり」を参照）。できるだけ自然に近い仕方で作庭された「露地」的状況と異なって、「茶室」の空間は抽象化された透過光や、理念化された軸や花で飾られる。––– だとすると、「茶室」とは何なのか。「仏法」とは何なのか。道元がこの巻の最後に示した、宏智の坐禅箴の変形が、もしかするとその問いへのヒントを与えるかもしれない：
水清徹地兮 魚行似魚
空闊透天兮 鳥飛如鳥
水清くして地に徹し、魚の行くこと魚に似たり。
空闊くして天に透り、鳥の飛ぶこと鳥の如し。
こう解釈したい。魚は魚以上の何かになろうとはしていない。魚はただ魚になりたいのだ。魚は未だ魚ではない。だが徹地の清水を行くことで、少しだけ魚に近づける。それも、一度行けばよいわけではない。どこまでも繰り返して、魚は限りなく魚に近づいていく。こうして魚に成っていく魚を、魚という。鳥は未だ鳥ではない。透天の闊空を飛ぶことによって、わづかに鳥のようになる。これを繰り返す。そうして限りなく鳥に近づく鳥を、鳥と呼ぶ。
鳥は生きるためには森に降りて今日の糧を探さなければならない。魚は濁った水にも潜らなければならない。生存だけが目的なら、それでいい。だが魚は考えるかもしれない、魚に生まれた意味を。鳥は問うかもしれない、鳥であることの必然を。闊空と清水は、そのために設えられた場所なのではないだろうか。そして露地に対する茶室、世法に対する仏法も、また同様ではないだろうか。
The following quote is the final part of Hóngzhì’s maxim for za-zen, placed in the 12th fascicle of Shobogenzo:
The water is clear to its bottom and fish are slow to move.
The sky is vast without limit and a bird flies far away.
Clearness of the water, indicated in the motion of fish, and infinity of the sky, suggested by the tiny silhouette of a bird, could imply how the awakened eyes see things around us. Dōgen makes an impressive remark to it:
As the sky flies away, a bird also flies away. As a bird flies away, the sky also flies away. Investigations into flying allows one to say that to fly is just to be here. That is precisely the maxim for za-zen, according to which all birds hurriedly fly over thousands mile distance toward the point “just to be here”.
When a bird is the sky and the sky is a bird, the distinctions between flying and sitting, between infinite and zero, and between the fastest action and the stillness all blur. The situation like this, however, is utterly impossible in a physical sense; it is a non-physical state of matter/mind, or rather, a state that resembles the “tea house” (See the previous post, Philosophy and Beauty Superimposed). I mean, the super-reality of bird=sky merger inserted in the reality of ordinary physical world could be similar to the tea house, an abstract space filled with translucent light and silence, placed in the garden that represents nature.
So we arrive at a big question: What is the tea house? What is dharma? What is the super-real to the real? A possible answer might be suggested in the Dōgen’s version of za-zen maxim, exactly the lines Raquel Bouso quoted in her keynote address to ENOJP19* :
The water is clear to the earth and fish move like fish.
The sky is vast to the heaven and a bird flies like a bird.
It would not be the case that fish want to be anything other than fish. Fish just want to be fish, which is never easy to achieve. Fish, who are not yet fish, could be a little bit like fish by going through the ultra-clear water. By repeating it, fish could approach fish unlimitedly even if they never become fish. And that is what fish is. Similarly, a bird is not yet a bird. By flying through the ultra-vast sky, it could be a little bit like a bird. Over and over, the practice of ultra-flying allows a bird to approach a bird even if it never reach a bird. And that might be the essence; a “bird” is about becoming a bird, not being a bird. Then, the meaning of the tea house in relation to the garden, or dharma contrasted to everyday life, might be understood likewise.
* ENOJP19: The 5th conference of the European Network of Japanese Philosophy, held in Nagoya, Japan, Aug.29th – Sep 1st 2019.
The image on top is Rene Magritte’s La Grande Famille, copied from artpedia.jp.
正法眼蔵研究所 
Leave a Reply